HOMMAGE TO MONY ELKAIM

_ This text was published in the Mosaique review under the title “Insertion et secteur” N° 16, Bruxelles 1973._

Hommage to Mony ELkaim

Jacques Pluymaekers,

• From arrangement to assemblage

Through these few lines I propose that we retrace our encounter, and how Mony’s commitment to both mental health policy and to his clinical practice will lead him to gradually share with us the wealth of his reflections and the importance of his concepts, like those of couples’ reciprocal double bind, assemblage, and resonance.

We met for the first time on September of 1974 after his return from the USA. Mony had spent three years in the United States on a scholarship for training in social and community psychiatry in the Albert Einstein College of Medicine. He sought to continue in Belgium the type of work he had initiated in the South Bronx.

On my part, I had founded a crisis centre in one of the most deprived neighbourhoods in Brussels in 1971. For 4 years we had been developing there a clinical practice with three axis: The incorporation of professionals in the neighbourhood, to fight against mental health problems and to protect the youth, the desire to view these problems in a global manner with the help of the systemic approach and family therapy, and the search for solutions within community development, thus avoiding hospitalisations.

We met through a mutual friend, Michel Graindorge, a dedicated lawyer and militant communist.

Very quickly we found ourselves on the same wavelength.

• We shared the same criticism of what was taking place in society: the increasing resort to specialists and its disempowering effects. Let us read again the founding text for the crisis centre that was written in 1970^[1] and published in 1973 in the Mosaique review. In it, it was clearly stated that:

“The policy of specialisation, in the name of science, consists of the classification of the problems and their actors, and of assigning them their roles. It demands that the qualified personnel that work in an autonomous manner, encounter groups of  labelled patients in specific, as far as their admission criteria and their equipment are concerned, institutions.

And while specialisation endorses exclusion, it also procures immediate relief in the form of secondary benefits for the person in difficulty. In effect this places his problem in the hands of a specialist, where his immediate worry will be met with a response. Doing so, his magic faith in the omnipotence of knowledge is revived which helps reinforce the flattering isolation of the “one who knows”. If one would try to solve his difficulties on his own, or with the help of those that are close to him, he would reproach himself for not relying on the development of techniques. Specialisation preserves dependence”.

We could see it as a coincidence… yet, in the United States, Mony and Alec Scheflen published a short paper^[2] in the same review, which criticised the role of the expert in the field of mental health. Our analyses converge. The authors make a diagram that is certainly still a reality in the time of the pandemic as we know it.

It is truly important for the both of us to have a militant clinic to avoid these effects of specialisation.

• We also shared how closely the utilisation of community psychiatry that was developed in the mental health centre of the South Bronx resembled our action in the Josaphat neighbourhood in Brussels. In essence, we believe that reaching out to the community can often allow people with poor mental health to avoid social exclusion, and to find real support close to them.

Look at how a crisis affects the whole family, see how the crises implicate the collective, whether it be the neighbours, school, a group of adolescents, the relations with the police, social services, it all opens an innovative field of action: the network practices that we develop with our team in the La Gebre in the Josaphat neighbourhood for 4 years, and those with which Mony experimented, on his side, in the South Bronx^[3].

• By simply sharing that which was closer to our heart, we would soon find other common grounds: phenomenology and general semantics.

Phenomenology had made its mark on us both. It still has a decisive influence on our vision of the world and human relations. As a young man Mony had met Emmanuel Levinas, a friend of his parents. They had the opportunity to be very close when Mony was in high school in Paris. Al Scheflen, Paul Watzlawick, Gregory Bateson also utilised the important ideas of this philosophy in their works.

On my part, I studied psychology in the UCLouvain, the school of famous phenomenologists, like Alphonse de Waelhens, and of phenomenological psychiatry with Jacques Schotte, and it is there I discovered Merleau-Ponty, Ludwig Binswanger and Henri Maldiney.

We both understood the importance of the general semantics of Alfred Korzybski, who like the phenomenologists, insisted that when faced with an event, we should distance ourselves from our first verbal and behavioral reactions. It is of this distance that Husserl talks about, proposing to put aside “common sense” or the first reading of phenomena.

Mony will join our team in the deprived neighbourhood of the centre of Brussels, and there we will create a number of networking practices^[4]. He will also bring us all the developments of family therapy that have been happening in the United States and that he had studied in the teachings of Israel Zwerling, Al Scheflen, the schools of Palo-Alto, Philadelphia or the Ackerman Institute.

But what was most important for us in that era was the fight for a more humane psychiatry, a psychiatry that would take into account the socioeconomic and political conditions experienced by patients and their families. In reality, 1975 was the time when Belgian authorities were debating the necessity of creating sectors in mental health care, like in France. These Mental Health Services will operate in July of 1975. In Italy, Franco Basaglia and Giovani Jervis are also fighting the same battle. They are advocating for abolishing psychiatric hospitals, which in reality are places of abuse.

Other countries also question the management of mental illness. The La Gebre team was then asked by Mony to organise a conference in the neighbourhood that we would come to call “Alternative to the sector”. This memorable conference will reunite Felix Guattari, Robert Castel and Giovani Jervis, who Mony had last seen in 1974 in New York in a gathering about community psychiatry. David Cooper, Luigi Cancrini, Luigi Onnisand Maurizio Andolfi from Italy, Jean Marie Bellini, the team of Francis Maqueda from France, and people who had been hospitalised in psychiatric hospitals in Belgium and in France will also be invited.

We all share the need to demonstrate, how our interventions on those who suffer have a political dimension. It cannot be denied that our actions as caregivers, very often, aim to normalise patients at the cost of excluding them from their families, their schools or their work places!

But what do we propose with this desire for an “alternative”? Robert Castel explains it as such: “patients have a say, they can choose their friends, those who will aid them, if they indeed need help, declaring that they are not locked, first and foremost, behind walls, and secondly inside invalidating psychologising and patronising techniques of the technocratic programmes of control and management.”^[5]

Regarding the “discomfort that is created by the current psychotherapeutic trend”^[6], Robert Castel fears that the increasingly frequent resort to the answers of social psychiatry or personal development does not in fact encourage psychological responses.

Thus, Mony wonders… “is it possible for a mental health worker to intervene to a situation where there is suffering and demand without necessarily being a mystifying agent?”. And he continues: “The training of the mental health care worker, most often, reduces his explanatory abilities to causalities of the organic, intrapsychic or relational type. Thus his role – even if he denies it – is political insofar as his techniques do not allow him to integrate other elements like the social, the economic or the political”^[7].

This question was reformulated by the Le Gebre team: “How can the mental health care worker integrate those elements into his approach and allow people to organise in order to help themselves, without being a mystifier in one way or the other”^[8].

Mony will note elsewhere, how much it is necessary to appeal to the environment outside the family in order to attempt this integration: “a couple, a family live in relations of power that Felix Guattari calls micro-political, which are inseparable from the external political context”^[9].

We have a feeling that Mony would have the same view today, facing the events that caused the pandemic. It is so obvious that many people who have become "delinquent" for not respecting health measures are only so because the state has decided to criminalize completely respectable behavior ... rightly or wrongly!

Mony had already sent us two of his essential messages in 1975:

• How to take into account that “the problem of an individual is the problem of a group caught up in the same contradictions as those that play out in the social and the political environment”^[10].
• How essential it is in therapy, as well as in our psychosocial interventions, to create a context in which change emerges… that of family, of a group of patients, of an institutional group. And the person that intervenes, e.g. the therapist, must be able to live with this uncertainty. Therefore, he has to take into account how the system has been creative, and refrain from saying how things should be.

This congress of January 1975 gave birth to the Network of Alternative Psychiatry (Réseau-Alternative à la psychiatrie). For Mony it is evident “that many participants wish to confront the difficulties they encounter in their daily practices. For them, it is less a question of engaging in a debate of ideas, than it is of criticizing their practices on the basis of their political choices, and of concretely attempting new approaches, consistent with this choice”^[11]. The network tries to answer this.

This network that me and Mony would give life to, would go on to share many militant papers. It will reunite at the end of the 70s in Paris, in Mexico, in Trieste with a high quality of exchanges as well as great solidarity for those, patients and caregivers, that participated, who are often the first to be mistreated by the authorities.

The 1975 congress and its militant debates also raised the question of whether the models of family therapy that had developed in the United States, and in Quebec and since 1971 in the work of the La Gerbe team, could not also to be reductive and leave aside the more collective dimensions of a problem or that of the suffering carried by a member of a family, a couple or a group.

In the La Gebre, it seemed essential to us to always reread an individual problem that was presented to us, by asking ourselves how it involved the collective and how it concerned the neighborhood.

David Cooper, Félix Guattari, Giovanni Jervis and Yvonne Bonner, all expressed the same fears. Robert Castel went so far as to present family therapy in 1981 as a symptom of social psychiatry stuck in its techniques!^[12]

Mony, myself and others responded “we are not convinced that working with a couple, a family automatically creates familiarity…!^[13]”

Reading this statement, David Cooper notes that Mony has really hit the nail on the head…^[14]!

These very vibrant debates, and a lot more, continue in the La Gerbe during a few weekend seminars that brought together, among others, Mony, Félix, Robert, myself and some members of the La Gerbe, as well as some friends.

It is there that Felix Guattari develops the importance that, what he calls, enunciating and/or mechanic arrangements has for him. He explains that when we speak or communicate, there is a space of intersubjectivity between partners. This discourse space is, therefore, a superstructure in relation to the subjectivities of the partners and the objectivity of the content. The arrangement is this place, this space beyond the contradictions of speaker-listener, subject-other, subject-object. The arrangement considers subjectivity and content to be intrinsically inseparable from political, socio-economic and material contexts.As these concepts are not easy to understand as stated, Mony sums up Felix's thoughts on this subject: “This does not mean that we must take everything into account simultaenously, but if there is a hierarchy, it will be determined by specific micro-politics: sometimes the power relationship with the parents, sometimes the equipment, at another time a biological factor or the social context, etc. What happens comes from this global realitywhich we can discover and not from a preexisting encoding”.^[15]

This is the event that should guide us and not our categorizations (e.g. diagnostic or systemic categorizations). “The arrangement is like the event, it cannot be explained”^[16]. The events are often more than the symptoms or even the suffering which will cause families to wonder, to evolve. It is the repercussion of events, whether it be the emergence of a symptom, the worry on behalf of the school or the neighbours, the intervention of the police which, most of the time, will initiate a request for help or the intervention of psychosocial services. Edgar Morin, like Felix Guattari, restores the event to its rightful place because it gives way to the richness of singularities. “Living systems are all functions of events: events feed them, events make them evolve. (…) The more complex and evolved the system, the more sensitive and open to events it is, much like a carnivorous flower. (…) The event is at the border of where the rational and the real communicate and separate. But it is in these borderlands that the problems of the singular, the individual, the new, of creation, and of history arise…”^[17]

Later on, Mony would say that “this emergence of the event is fundamental (…) it often seems to be the product of chance (…) but above, all it restores the subject's freedom and, with it, his responsibility.”^[18]

Here we find the very heart of Mony's commitment to not imagine freedom without responsibility, and this cannot be diffused into protocols or social control.

In the meantime, Félix Guattari remains worried because for him, the strengthening of specialization - and family therapy is no exception - risks accentuating social control and, one would say today, political correctness. For him “it can wear the disguise of novelty and science. As he notes: “technical sufficiency of specialists and experts has become today one of the foundations of the established order”^[19].

To Mony and myself, it seemed that networking practices attempted to integrate these different dimensions with some success.Mony expresses this by writing: “A network practice... creates a context that integrates other components (for instance social) and allows contradictions to produce new statements in places where they would not have occurred within the official encodings”^[20].

Here we find the idea that our interventions must be the place of creation of a context in which the experience of change opens up… not necessarily the one we expect but the one that emerges from the network. We should point out here, the concept of assemblage that Mony will gradually differentiate in connection with the idea of arrangement.

Félix Guattari also fears that systems’ theory and family therapy that refers to it, will wipe outsingularities. He believes that many systems are, as he says, “banks of possibilities that only become effective when other systems are connected to them… The question is by no means just a formality. It is important to know if the pretext has a basis in reality… A system will not condemn the entry of heterogeneous components… A tiny course of action, an insignificant symptom can be the source of a problem with incalculable consequences in terms of systems”.^[21]

For Félix Guattari, it is about taking singularities into account and giving them the place they deserve.These always remain somewhat sealed to science which is considered "general".And, he says, small singularities often remain invisible to the eyes of established knowledge.

In my eyes, this criticism of the theory of systems, as well as the importance given to singularities that Mony develops, when speaking of the intersection within the universe, is linked to the thesis of phenomenology for which the object is never simply given, as positive sciences have imagined it, but is always revealed within a meeting and a coexistence, which as A. de Waelhens writes “it is, in truth, capable of innumerable modalities corresponding to the various possible ways of appearing for the object and to the various ways for me to open up to it and behave towards it”.^[22]

Mony is very sensitive to what is being debated at the La Gerbe, all the more so as these meetings continue in Paris in Félix Guattari’s seminar, in which Mony participates regularly and Edgar Morin occasionally.

Mony will, then, synthesize these reflections, in a way he knows so well, by showing that a system works not only with reference to general laws and intrinsic rules to the system, but also in connection with signifying and non-signifying singularities. He will show how a systemic reading can remainto be decoded, in a particular situation of general laws. It hardly shows any changes and remains only as a matter of observation. It can also give its place to the intrinsic rules which are formed within the therapeutic system,so that their functions can be observed. But focusing on these first two levels may lead to forgetting that the therapist “has his own way of constructing the therapeutic system, and this way is linked to his own history, to his own context and to what happens for him in the therapeutic system”.^[23]

This, always sui generis, construction creates, in Mony’s expression, a specific bridge between the family system and the therapist. When we arecalled upon to intervene, he explains, it is not indifferent to integrate the way in which we are going to build this therapeutic system. There are undoubtedly some material elements such as our office or the intervention room, but also our institutional positioning or the surrounding social context. In addition, the interactions between the members of this system that is being created, play a role from the beginning. This is how the therapeutic system is built and it is still us who decide its borders… what is often called system delineation.

In this article, Félix Guattari insists on specifying that the intrinsic, singular and processual rules of a system are what make it possible for it not to lose its dimensions of contingency and historicity. Mony then specifies the importance of asking oneself what is the use at the moment that the therapeutic system is being built. This "I live what I live". He writes: “this bond between you and the family is not just the bond between your family of origin, you and the family. In fact, there is a whole series of elements at play: the rules of the institution in which you see this family, the rules of your own family, the rules of the supervision system… not to mention a whole series of assemblages made up of apparently external elements: mass-media, political or other.”^[24]

What assemblage is at that time for Mony, will be described In another article in Chimères, co-authored by Mony and Isabelle Stengers, “The assemblage is close to what arrangement is for Deleuze and Guattari, in that it is made up of heterogeneous elements. The therapist is both part of the assemblage and grappling with the problem of his possibilities for mutation. And regarding the elements that he will bring to the new assemblage, he knows some of them, but he does not know them all: what part have the things that are in his body, in his gestures in his silence played? He has spoken, of course, but the words he has spoken do not in themselves have the power to explain their effect. They “assembled” with other things. They are part of the event that constitutes the possible aesthetic mutation, but the claim to state the reasons for the event, to act as a “key word” for the new present created by the event, is a temptation ... to be avoided. The therapist, also has at his disposal all those “resonances” that are not an object of knowledge for him, as they are only implied as part of the assemblage. And his problem, an ethical problem, is to avoid the double slope into which the unstable expectation of unsecured resonances leads.”^[25]

Two or three pages later he describes the resonance. “Resonance is first of all something that happens to the psychotherapist, which gives him the impression that a particular assemblage has been created, which includes him and where, therefore, he can identify a common element, articulate it and make the modes of construction of reality of the different protagonists vibrate together. The first task of the therapist is, of course, to test the relevance of this identification. Can it be that he has projected on to others a construction of his own? … This is where Félix Guattari played a crucial role in the life of one of us. Recognizing the fertility of the reference to open systems far from equilibrium, susceptible to stable activity regimes, but also instabilities and bifurcation towards other activity regimes, he feared that this reference would become the key word, that it will not allow the therapist to forget the ethical and aesthetic dimensions of his work. It was through his inspiration, that the notion of systems dominated by an ideal of intelligibility, was replaced by that of assemblage, characterized by heterogeneity. Heterogeneity refers, of course, to the inclusion of the therapist, and it must remain so: so as he will not be swallowed into the territory of others: this is the great virtue of assemblage over the system… we do not discover a deeper problem under the apparent problem. It is added and it connects. Apparently innocuous, disparate elements connect to the assemblage, and transform the problem, opening it up to new horizons”.^[26]

This magnificent text shows how much Mony’s concept of assemblage allows him to say that we can see families without being afraid of a systemic reading, as long as it integrates heterogeneity at the very place where this particular assemblage, the resonance, can be born.

Mony thus remains true to his convictions, believing that there must be forms of therapy and intervention that integrate many different dimensions. The criticism of Félix Guattari, David Cooper, Robert Castel, and Giovani Jervis that was relayed by Yvonne Bonner initially left Mony somewhat perplexed. His creative wager was to accept that family therapy can be reductive but that it can also overcome this risk insofar as the possibilities of working the emerging assemblages, at the intersection of the systems present, are enhanced. It fits in, while differentiating itself from the emergence of the arrangements that Félix Guattari spoke of.

And concerning the concept of resonance, it is not unrelated to the importance that Félix Guattari attached to going beyond intrinsic rules and signifying singularities to give a special place to this insignificant, to this non-signifier, which can have major effects although initially it is invisible and/or obscured. Thus, Felix during a debate will correctlytell him: “I would like to take you as far away as possible from a theoretical movement focused on the search for general intrinsic rules. On the contrary, what seems essential to me is to make the intrinsic, singular and procedural rules of a system intelligible”.^[27]

Mony is all the more sensitive to this as, in his practice, he often has the experience of reacting to an unusual experience in order to challenge one family member or the other. And very often that which is at stake suddenly makes sense. Mony will then insist on the fact that what he has experienced himself is not unrelated to what the members of the family were experiencing and have brought into the therapeutic system to be experienced. “It arises at the intersection of what constitutes me and my environment”.^[28]

Mony connects, in a more precise and operational way, what Merleau Ponty was developing: We cannot distinguish what comes from one and what comes from the other. In our human relations, we are faced, he said, not with linear dependency relations but circular ones or ones of reciprocal envelopment^[29]. He tells us in another paper^[30] that a phenomenon does not have a cause, it is the intersection of a series of conditions.

This is why resonance is a special case concerning the possible assemblages that play out in the therapeutic system. These experiences and the intuition of their importance, as they are often a turning point in therapy, will be part of the discussions between Mony, Ilya Prigogine and their colleagues. These show that in thermodynamics, when a system is out of equilibrium, a fluctuation often due to chance, it will create a dissipative structure which will be amplified and will initiate a change to the state or to the rules of the system. Thus, resonance is in its way a possibility of branching out in the work with families.

Mony says it was during an exchange with Heinz von Foerster that this particular case of assemblage would come to be called "resonance."

**As a conclusion **

For Mony, through his family and social history, and without forgetting the socio-cultural and political realities of his time, it is crucial for one to be a man of dialogue deeply respecting what each person can experience. And moreover, in the family simulations he did, we hear him say that each family member is completely right in what he says and experiences, and that our work is to make each other's positions more flexible!

It is therefore not by chance that as a young psychiatrist, he finds himself in the South Bronx or in the team of the La Gerbe, where the issue is to allow families and those who suffer as much from mental health problems as from socio-cultural and political conditions, to also be actors in their lives.

We can understand that Mony was very sensitive to Jay Haley's rereading of the double bind, by modeling it as a reciprocal double bind. Taking this up in his work with couples, Mony will show how a couple's story often plays out on two levels. The important thing is then for the therapist to work on these two levels, that of the official program and that of the construction of each one’s world.

Mony would also be sensitive to criticism towards community psychiatry and systemic family therapy. These practices run the risk of being reductive and of leading to an amplification of social control.

The resulting debates will be very important in the 70s and 80s… and it seems to me that they are more and more so today as the use of many protocols is increasing!

Clearly with these possibilities of abuse, Mony still thinks that we cannot give up treatment for the political fight or vice versa.

His challenge will then be to integrate the fact, as David Cooper says, that "a series of extra-familial elements are internalized and reproduced by the family facing us”.^[31]

This is how Félix Guattari's notions of arrangement and heterogeneity will be the crucible for his concept of assemblage. For Mony it is about developing a way of thinking, which, at the very heart of therapy and/or psychosocial intervention, allows working on what emerges at the intersection of the many systems in play.

“Thanks to Prigogine, I was able to introduce into systemic therapy the importance of intrinsic rules, rather than general laws of non-linear history, as well as the importance of chance. I was trying to introduce an antidote that would help us open up to singularities and heterogeneous elements”.^[32]

Linking then the importance of heterogeneous elements such as non-signifying singularities and the amplification of branching out in systems away from equilibrium, Mony will speak of resonances, which constitute a special case of assemblage.

We owe him these pieces and more. They are for us a common thread which should help us avoid reductive practicesfamily partiality.

Current times are hardly favorable to us. The inflation of protocols, a certain management, a computer-based classification, encourage many mental health or child protection institutions to develop forms of working with families that are not very open to the specific connections that are created between the systems involved. Interested parties, such as therapists and trainers, all too often focus on living family history as the source of problems, thus, effectively obscuring institutional trajectory, emerging events and singular assemblages to the point of making the genogram the essential tool of work with families, as if history through the generations would explain the present.

We also see that his concept of resonance can for some be reduced to the experience of the therapist and thus its true nature as a particular assemblage can be ignored.

Mony will insist that we have, as he says, "a circular reading of resonance" thus avoiding the very frequent tendency to reduce it to lived experience or even to countertransference^[33].

And if network practices such as those described in one of the last Cahiers^[34] are also developing, if they explicitly give a place to what happens at the intersection of multiple systems, they then highlight a complexity that makes it hard to be adopted^[35].

The essential question today, still is to see, of course, the richness of the systemic approach, while still being able to remain in a constructive criticism, as Mony was, by creating singular and functional bridges between multiple dimensions in a masterly way. And if we are, of course, acting based on both official and implicit rules, we do so... so we can exert our influence and thus assume our responsibilities. Thank you Mony, you who, echoing Robert Castel's title "family therapy as a symptom", called yourself “a kind of symptom”!^[36]

Jacques Pluymaekers Psychologist, Family Therapist and trainer, honorary president of EFTA.

[2]A part of this paper has been reprinted under the title “Système familial et système social”inN° 1 Pg55 ed. Gamma, Paris ,1979 and 64 et de pratiques de Réseaux. Pg 16, de Boeck, Paris, 2020.

[3]See “Dé familiariser la thérapie familiale. De l’approchefamiliale à l’approchesociopolitique » in CCTHPR n°2, Editions Gamma Paris 1980.

[4]Elkaim Mony, «Réseaux, systèmes et intervention en quartier» and Pluymaekers Jacques, «Réseaux et pratiques de quartier» in Les Pratiques de Réseau, sous la direction de Mony Elkaim, ESF, Paris, 1987.

[5] Castel Robert, «Postface» in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 448, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[6] Idem, “L’alternative politique face aux techniques” in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 95, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[7]Ibidem, pg 99.

[8]Ibidem, pg 100.

[9]Part of this paper has been reprinted under the title «Système familial et système social» in the N° 1 Pg 59 ed. Gamma, Paris ,1979 et 64 des Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de Réseaux. Pg 16, de Boeck, Paris, 2020.

[10]Elkaim Mony, «Les thérapies de réseaux» in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 116, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[11]Elkaim Mony, «Présentation» in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 9, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[12] Castel Robert, «La thérapie familiale comme symptôme» in Cahiers critiques de Thérapie Familiales et de Pratiques de Réseaux, n°4-5, pg 83 Editions Universitaires, Paris, 1980.

[13]Elkaim Mony, «Système familial et système social» in N° 1 et 64 des CCTFPR. Pg 59 Ed. Gamma

[14]Cooper David, “Autre propos sur la thérapie familiale” in CCTFPR n°1, pg 70 Editions Gamma, Paris, 1980.

[15]Elkaim Mony, “Agencements, pratiques de réseaux” in CCTFPR n°1, pg 63 Editions Gamma, Paris, 1980.

[16]Elkaim Mony et Stengers Isabelle, “Du mariage des hétérogènes” in Chimères N°21, pp 149 Paris, 1994. Also published in A.W. Szafran et A. Nyssenhole dir., «Freud et le rire» Metailié 1994

[17] Morin Edgar, «Lévénement-sphinx» in Communication pp 191-192, 1972.

[18]Elkaim Mony, «Oùes-tuquand je teparles?» p.59 Ed. Seuil 2014.

[19]Guattari Felix, «À propos de la thérapie familiale», in CCTFPR n°1, pg 65 Editions Gamma, Paris, 1980.

[20]Elkaim Mony, “Agencements, pratiques de réseaux” in CCTFPR n°1, pg 63 Editions Gamma, Paris, 1980.

[21]Guattari Felix, «À propos de la thérapie familiale», in CCTFPR n°1, pg 66 Editions Gamma, Paris, 1980.

[22]Pluymaekers Jacques, «Agir et réfléchir…à l’infini : la formation à l’approche systémique» in Thérapie familiale Vol.7 N°2 pp 173 Geneève.

[23]Elkaim Mony, “Systèmes et scènes” in Chimères N°2, pp 4-5, Paris, 1987.

[24]Id. pg 8. See also «Si tum’aimes, ne m’aimes pas» pp 14 et 174 1989, Paris, Seuiland «Oùes tu quand je te parles chapitres” 4 et 5, 2014, Paris, Seuil.

[25]Elkaim Mony et Stengers Isabelle, “Du mariage des hétérogènes” in Chimères N°21, pp 155-156 Paris, 1994. Published also in A.W. Szafranet A. Nyssenhole dir., «Freud et le rire» Metailié 1994.

[26] Idem,, pp 159 Paris, 1994.

[27]Elkaim Mony, “Systèmes et scènes” in Chimères N°2, p.5 Paris, 1987.

[28]Elkaim Mony, «Pour repenser les systèmes» in Chimères N°8, p.6 ,1990.

[29]Merleau-Ponty M., “L’enfant vu par l’adulte” in Bulletin de psychologie N° 236 Tomme XVIII novembre 1964 PP 260.

[30]idem, “Methodes en psychologie de l’enfant” pp122.

[31] Cooper David, «séance plenière» in Cahiers critiques de Thérapie Familiales et de Pratiques de Réseaux, n°4-5, pg 90 Editions Universitaires, Paris, 1980.

[32]Elkaim Mony, «Pour repenser les systèmes in Chimères» N°8, pp4 ,1990.

[33]ElkaimMony, «Pour une lecture circulaiure de la résonance» in Générations N° 7 pp55, 1996.

[34] Cahier critique de thérapiefamilialeet de pratiques de réseaux N° 64, Ed.de boeck, 2020.

[35]I will name a few: The interinstitutional and its implicit rules (Jacques Pluymaekers); the transcultural (Geneviève Platteau); the constrained aid model (Guy Hardy); The consultation clinic (Jean-Marie Lemaire); family competence (Guy Ausloos); family conferences and many more.

[36]Elkaim Mony, «séance plenière» in Cahiers critiques de ThérapieFamilialeset de Pratiques de Réseaux, n°4-5, pg 89 Editions Universitaires, Paris, 1980.

Jacques Pluymaekers' article in French

Hommage à Mony ElKAIM

De l’agencement à l’assemblage

Des singularités à la résonance

A traves ces quelques lignes, je me propose de retracer notre rencontre et comment l’engagement de Mony tant sur le plan de la politique de santé mentale que dans sa pratique clinique va l’amener à nous partager progressivement la richesse de sa réflexion et l’importance de ses concepts comme la double contrainte réciproque dans les couples, l’assemblage et la résonance.

Nous nous rencontrons la première fois en septembre 1974 à son retour des USA.

Mony vient de passer trois ans aux Etats Unis comme fellowship en psychiatrie sociale et communautaire à l’Albert Einstein College of Medecine. Il cherche à poursuivre en Belgique le type de travail qu’il avait initié dans le Sud Bronx.

De mon côté, j’ai fondé en 1971 un centre de crise dans un des quartiers les plus défavorisés de Bruxelles. Nous y développons depuis 4 ans une pratique clinique avec trois axes : l’insertion des professionnels dans le quartier, face aux problèmes de santé mentale et de protection de la jeunesse, la volonté de les voir de façon globale à l’aide de l’approche systémique et de la thérapie familiale et la recherche de solutions dans le développement communautaire évitant ainsi les hospitalisations.

C’est un  ami commun, Michel Graindorge, avocat engagé et militant communiste qui nous mettra en contact.

Très vite, nous nous trouvons sur de mêmes longeurs d’onde.

1. Nous partageons une même critique de ce qui se passe dans la société : le recours de plus en plus marqué au spécialiste et ses effets déresponsabilisants. Il faut relire le texte fondateur du centre de crise écrit en 1970[1] et publié en 73 dans la revue Mosaique. Il s’y disait clairement :

« La politique de spécialisation consiste, au nom de la science, à sérier les problèmes et leurs acteurs ainsi qu'à fixer les rôles. Elle exige qu'un personnel qualifié, travaillant de manière auto­nome, rencontre des groupes de patients étique­tés, en des institutions spécifiques dans leurs critères d'admission et leur équipement.

Si la spécialisation entérine l'exclusion, elle pro­cure aussi un soulagement immédiat sous la for­me de bénéfices secondaires à la personne en difficulté. En effet, celle‑ci dépose son problème entre les mains d'un spécialiste pour y rencon­trer une réponse à son souci immédiat. Ce fai­sant, elle ranime sa foi magique en la toute puis­sance du savoir et concourt à renforcer l'isole­ment flatteur de celui qui sait. Si elle tentait de résoudre seule ou avec l'aide de ses proches ses propres difficultés, elle se reprocherait de ne pas compter avec le progrès des techniques. La spécialisation entretient une dépendance.”

On pourrait n’y voir qu’une coincidence …. bien qu’aux Etats-Unis, Mony avec Al Scheflen publie dans cette même revue un court article[2] qui critique dans le champ de la santé mentale le rôle de l’expert. Nos analyses se rejoignent. Les auteurs y font un schéma qui est certainement encore d’actualité dans un temps de pandémie comme nous le connaisssons.

C’est pour nous deux vraiment important d’avoir une clinique militante pour éviter au maximum ces effets de spécialisation.

2. Nous partageons aussi combien le recours à une psyciatrie communautaire comme celle développée dans le centre de santé mentale du Sud Bronx est proche de notre action dans le quartier Josaphat de Bruxelles. Nous pensons en effet que le recours à la communauté peut bien souvent permettre à ceux dont la santé mentale est mise à rude épreuve d’éviter l’exclusion sociale et de trouver proche d’eux de réels soutiens.

Voir comment la crise affecte l’ensemble familial, voir comment les crises impliquent le collectif que ce soit les voisins, l’école, la bande d’adolescents, les relations avec la police, les services sociaux, ouvrent un champ d’action novateur : les pratiques de réseaux qu’avec l’équipe du quartier Josaphat La Gerbe nous développons depuis 4 ans et celles que Mony expérimentait de son coté dans le Sud Bronx.[3]

3. Partageant simplement ce qui nous tenait le plus à cœur, nous allons rapidement nous trouver d’autres terrains communs : la phénoménologie et la sémantique générale.

La phénoménologie nous a marqués tous les deux. Elle influence encore de façon déterminante notre vision du monde et des relations humaines.

Jeune, Mony a rencontré Emmanuel Levinas, ami de ses parents. Ils auront l’occasion d’être très proches quand Mony fera ses années de lycée à Paris.

Al Scheflen, Paul Watzlavick, Gregory Bateson ont, eux aussi, repris dans leurs travaux les grands thèses de cette philosophie.

Pour ma part, c’est à l’école de phénoménologues connus comme Alphonse de Waelhens, et de la psychiatrie phénoménologique avec Jacques Schotte, que je fais mes études de psychologie à l’UCLouvain découvrant Merleau-Ponty, Ludwig Binswanger ou Henri Maldiney.

Tous les deux, nous avions intégré l’importance de la sémantique générale d’Alfred Korzybski qui, comme les phénoménologues, insistait pour, face aux événements, prendre distance de nos premières réactions verbales ou comportementales. Cette distance,Husserl la thématise en  proposant de mettre entre parenthèses le « sens commun » ou la première lecture des phénomènes.

Mony rejoindra notre équipe dans le quartier défavorisé du centre de Bruxelles et nous y créerons nombre de pratiques de réseaux[4]. Il nous apportera aussi tous les développements de la thérapie familiale aux Etats-Unis qu’il avait pu étudier avec les enseignements d’Israel Zwerling, Al Scheflen, ceux des écoles de Palo-Alto, de Philadelphie ou de l’Ackermans Institute.

Mais ce qui comptait le plus à l’époque pour nous, c’était la lutte pour une psychiatrie plus humaine, pour une psychiatrie qui tienne compte des conditions socio-économiques et politiques que vivent les patients et leur famille. 1975 est en effet le moment où en Belgique les pouvoirs publics débattent de la nécessité de créer, comme en France, une sectorisation des soins en santé mentale. Les Services de Santé Mentale seront ouverts en juillet 75. En Italie, Franco Basaglia, Giovani Jervis luttent, eux aussi. Ils défendent une fermeture des hôpitaux psychiatriques, véritables lieux de maltraitance.

D’autres pays s’interrogent aussi sur leur prise en charge de la maladie mentale.

L’équipe de La Gerbe est alors sollicitée par Mony pour organiser dans le quartier un congrès que nous intitulerons « Alternative au secteur ». Ce congrès mémorable réunira Félix Guattari, Robert Castel, et Giovani Jervis que Mony avait déjà réunis en 1974 à New-York autour de la psychiatrie communautaire. Y seront également invités David Cooper, Luigi Cancrini, Luigi Onnis et Maurizio Andolfi d’Italie, Jean Marie Bellini, l’équipe de Francis Maqueda de France, des personnes hospitalisées en psychiatrie en Belgique et en France.

Tous nous partageons la nécessité de montrer comment nos interventions auprès de ceux qui souffrent ont un versant politique. On ne peut nier que nos actions de soignants visent très souvent à normaliser au prix de l’exclusion des déviants de leurs familles, de leurs écoles ou de leurs milieux de travail !

Mais que met-on dans cette volonté d’« alternative » ? Robert Castel l’explicitera en disant que c’est peut-être : « que les patients aient leur mot à dire, qu’ils puissent choisir leurs amis, ceux qui les aideront, s’ils ont besoin d’être aidés, qu’ils ne soient pas enfermés d’abord derrière des murs, puis dans des techniques psychologisantes, tutellatisantes, invalidantes, dans des programmes technocratiques de contrôle et de gestion »[5]

A travers ces lignes, face « au malaise qui suscite l’appétit psychothérapeutique actuel »[6], Robert Castel craint que le recours de plus en plus fréquent à des réponses de l’ordre de la psychiatrie sociale ou du développement personnel n’encourage de fait des réponses psychologisantes.

Mony, alors, s’interroge… « est-il possible pour un travailleur de la santé mentale d’intervenir dans une situation où il y a souffrance et demande sans être forcément un agent mystificateur ? ». Il poursuit « La formation du travailleur de la santé mentale réduit le plus souvent ses grilles explicatives à des causalités de type organicistes, intrapsychiques ou relationnelles. Son rôle est alors -même s’il s’en défend- politique dans la mesure où ses techniques ne lui permettent pas d’intégrer d’autres éléments comme le social, l’économique ou le politique »[7]

Cette question, on se la reformule avec l’équipe de La Gerbe : « Comment le travailleur de la santé mentale peut-il intégrer ces éléments dans son approche et permettre aux gens de s’organiser pour s’aider eux-mêmes sans être mystificateur dans un sens ou dans l’autre »[8]

Mony notera dans un autre texte combien il faut faire appel au milieu extérieur à la famille pour tenter cette intégration : « un couple, une famille vivent des relations de pouvoir que Félix Guattari appellerait  micro-politiques qui sont inséparables du contexte politique extérieur »[9]

On a le sentiment que Mony aurait eu aujourd’hui une même lecture face aux évenements que provoque la pandémie. Il est tellement évident que bien des personnes devenues « délinquantes » pour n’avoir pas respecté les mesures sanitaires ne le sont que parce que l’Etat à décidé de criminaliser des comportements tout-à-fait respectables…à raison ou à tort !

Dès 1975, Mony nous transmet deux de ses messages essentiels :

• comment tenir compte que  « le problème d’un individu est le problème d’un groupe pris dans les mêmes contradictions que celles qui se jouent dans le social ou le politique »[10]
• comment l’essentiel en thérapie comme nos interventions psychosociales, c’est créer un contexte où émerge du changement…celui de la famille, du groupe de patients, du groupe institutionnel. Et l’intervenant comme le thérapeute doit pouvoir vivre cette incertitude. Il a donc à recevoir comment le systéme a été créatif et à s’interdire de dire ce qu’il faudrait.

Ce congrès de janvier 1975 donnera naissance au Réseau-Alternative à la psychiatrie. Pour Mony, il est évident « que de nombreux participants souhaitent confronter les difficultés qu’ils rencontrent dans leurs pratiques quotidiennes. Il s’agit pour eux, moins de se livrer à un débat d’idées, que de critiquer leurs pratiques à partir de leur choix politiques et de tenter concrètement de nouvelles approches cohérentes avec ce choix ».[11] Le réseau tente d’y répondre.

Ce réseau que je vais animer avec Mony partagera pas mal de textes militants. Il se réunira dans la fin des années 70 à Paris, à Mexico et à Trieste avec une grande qualité des échanges autant qu’une grande solidarité pour ceux, patients comme soignants, qui y participent et sont souvent les premiers maltraités par les pouvoirs.

Le congrès de 1975 et ses débats militants avaient aussi posé la question de savoir si les modèles de thérapies familiales qui s’étaient développés aux Etats-Unis, au Québec et depuis 1971 dans le travail de l’équipe de La Gerbe ne pouvaient eux aussi être réducteurs et laisser de coté les dimensions plus collectives d’un problème ou de la souffrance portée par un membre d’une famille, d’un couple ou d’un groupe.

A La Gerbe, il nous avait paru essentiel de toujours relire un problème individuel qui nous était présenté en nous demandant en quoi il impliquait le collectif et en quoi il concernait le quartier.

David Cooper, Félix Guattari, Giovanni Jervis et Yvonne Bonner, tous exprimaient ces mêmes craintes. Robert Castel ira jusqu’à présenter en 1981 la thérapie familiale comme symptome de la psychiatrie sociale coincée dans ses techniques ![12]

Mony, moi-même et d’autres répondaient « nous ne sommes pas convaincus que travailler avec un couple, une famille soit automatiquement familialisant… ![13]

A la lecture de cette affirmation, David Cooper note qu’ainsi Mony a vraiment mis le doigt dans la plaie.. [14]!

Ces débats très vifs et combien encore actuels se poursuivent à La Gerbe au cours de quelques week-end de séminaires qui réunissaient entre autres Mony, Félix, Robert, moi-même et quelques membres de La Gerbe ainsi que quelques amis.

Félix Guattari y développe l’importance qu’a pour lui ce qu’il appelle les agencements d’énonciation et/ou machiniques. Lorsque nous parlons ou communiquons, explique-t-il, s’installent entre partenaires un espace d’intersubjectivité. Cet espace du discours est donc une superstructure par rapport aux subjectivités des partenaires et à l’objectivité du contenu.

L’agencement est ce lieu, cet espace au-delà des oppositions locuteur-auditeur, sujet-autre, sujet-objet. L’agencement considère que subjectivité et contenu sont intrinsèquement inséparables des contextes politiques, socio-économiques et matériels.

Comme ces concepts ne sont pas faciles à comprendre à leur énoncé, Mony résume la pensée de Félix à ce propos : «  Cela ne veut pas dire que l’on doit tout prendre en ligne de compte en même temps mais si hiérarchie il y a, ce seront des micropolitiques particulières qui le détermineront : tantôt la relation de pouvoir avec les parents, tantôt les équipements, à un autre moment un facteur organique ou le contexte social, etc.. Ce qui se passe, c’est à partir de cette pragmatique globale qu’on peut le découvrir et pas à partir d’un codage préalable. » [15]

C’est l’événement qui doit nous guider et non nos catégories par exemple diagnostiques ou systémiques. « L’agencement est de l’ordre de l’événement, il ne s’explique pas »[16]. Les événements sont souvent plus que les symptômes ou même la souffrance ce qui va amener les familles à s’interroger, à évoluer. C’est le retentissement des événements  que ce soit le surgissement d’un symptôme, l’inquiétude de l’école ou des voisins, l’intervention de la police qui, la plupart du temps, initiera une demande d’aide ou l’intervention des services psychosociaux. Edgar Morin comme Félix Guattari réhabilite l’événement justement parce qu’il donne place à la richesse des singularités. « Les systèmes vivants sont tous fonction d’événements : les événements les alimentent, les événements les font évoluer. (…)

Plus le système est complexe et évolué, plus il est sensible et ouvert à l’événement comme une fleur carnivore. (…) L’événement est à la limite où le rationnel et le réel communiquent et se séparent. Mais c’est bien dans ces terres limites que se posent les problèmes du singulier, de l’individuel, du nouveau, de la création, de l’histoire… »[17]

Mony dira plus tard que « cette émergence de l’événement est fondamentale (…) il semble souvent être le produit du hasard(…) mais surtout il restaure la liberté du sujet et, avec elle, sa responsabilité. »[18]

Nous retrouvons ici le cœur même de l’engagement de Mony qui ne peut imaginer la liberté sans la responsabilité et celle-ci ne peut se dissoudre dans les protocoles ou le contrôle social.

En attendant Félix Guattari reste inquiet car pour lui, le renforcement de la spécialisation – et la thérapie familiale n’y échappe pas – risque d’accentuer le contrôle social et, dirait-on aujourd’hui, le politiquement correct. Pour lui, « cela peut prendre le masque de la nouveauté et de la science. La suffisance technicienne, dira-t-il, des spécialistes et des experts est devenues aujourd’hui un des fondements de l’ordre établi »[19]

Avec Mony, il nous semblait que les pratiques de réseaux tentaient avec un certain succès d’intégrer ces différentes dimensions. Mony l’exprime en écrivant « Une pratique de réseau, …crée un contexte qui intégre d’autres composantes (sociales par exemple) et permet à des contradictions de produire de nouveaux énoncés là où il ne s’en serait pas produit à l’intérieur des codages officiels »[20]

Nous retrouvons ici l’idée que nos interventions doivent être le lieu de création d’un contexte où s’ouvre l’expérience d’un changement…pas nécessairement celui que nous attendons mais celui qui émerge du réseau. Pointe ici le concept d’assemblage que Mony va progressivement thématiser en lien avec l’idée d’agencement.

Félix Guattari craint aussi que la théorie des systèmes et la thérapie familiale qui s’y réfère n’assèchent les singularités. Il estime que de nombreux systèmes sont, comme il dit, «  des banques de possibles qui ne deviennent effectives que lorsque d’autres systèmes leur sont connectés…La question n’est nullement formelle. Il s’agit de savoir si le prétexte d’ériger sur le réel…un système, ne condamnera pas l’entrée de composants hétérogènes. …Une ligne de conduite minuscule, un symptôme insignifiant peuvent être le vecteur d’une problématique aux conséquences incalculables en terme de systèmes »[21]

Il s’agit pour Félix Guattari de prendre en compte et de donner aux singularités la place qu’elles méritent. Celles-ci restent toujours quelque peu hérmétiques à la science qui pense « général ». Et, dit-il, les petites singularités restent souvent invisibles aux yeux du savoir établi.

A mes yeux, cette critique de la théorie des systèmes, comme l’importance donnée aux singularités que Mony développe en parlant d’intersection entre univers fait lien avec la thèse de la phénoménologie pour qui l’objet n’est jamais simplement donné, comme les sciences positives l’imaginaient, mais toujours révélé au sein d’une rencontre et d’une coexistence qui sont, comme l’écrit A. de Waelhens  « elle-mêmes en vérité, susceptibles d’innombrables modalités correspondant aux diverses manières possibles d’apparaître pour l’objet et aux diverses manières pour moi de m’ouvrir à lui et de me comporter à son égard » [22]

Mony est très sensible à ce qui se débat à La Gerbe d’autant plus que ces rencontres se poursuivent à Paris dans le séminaire de Félix Guattari auquel Mony participe régulièrement et à l’occasion Edgar Morin.

Mony va alors, comme il sait si bien le faire, synthétiser ces réflexions en montrant qu’un système fonctionne non seulement en référence à des lois générales et à des règles intrinsèques au système mais aussi en lien avec des singularités signifiantes et a-signifiantes. Il montrera comment une lecture systémique peut en rester à décoder, dans une situation particulière, des lois générales. Ce qui ne fait guère émerger de changements et reste de l’ordre de la constatation. Elle peut aussi donner place aux règles intrinsèques qui se nouent dans le système thérapeutique et en voir leurs fonctions. Mais se centrer sur ces deux premièrs niveaux, c’est peut-être oublier que le thérapeute « a sa manière de construire le système thérapeutique et cette manière est liée à sa propre histoire, à son propre contexte et à ce qui se passe pour lui dans le système thérapeutique »[23]

Cette construction toujours sui generis crée, selon l’expression de Mony, un pont spécifique entre le système famillial et le thérapeute. Quand nous sommes, explique-t-il, amenés à intervenir, il n’est pas indifférent d’intégrer la manière dont nous allons construire ce système thérapeutique. Interviennent sans nul doute quelques éléments matériels comme notre bureau ou le local d’intervention mais aussi notre positionnement institutionnel ou le contexte social environnant. En plus, il se joue d’entrée de jeu des interactions entre les membres de ce système qui se crée. C’est ainsi que se construit le système thérapeutique et c’est encore nous qui en décidons les frontières…ou ce qu’on appelle souvent la délimitation du système.

Dans cet article, Félix Guattari insiste pour préciser que les règles intrinsèques singulières et processuelles d’un système, c’est ce qui permet de ne pas perdre ses dimensions de contingence et d’historicité.

Mony précise alors l’importance de se demander quelle est l’utilité au moment où se construit le système thérapeutique, que « je vive ce que je vis ».

Il écrira « cet assemblage qui se constitue entre vous et la famille n’est pas uniquement l’assemblage entre votre famille d’origine, vous et la famille. En fait, toute une série d’éléments sont en jeu : les règles de l’institution dans laquelle vous voyez cette famille, les règles de votre propre famille, les règles du système de supervision…sans compter toute une série d’assemblages constitués d’éléments apparement extérieurs : mass-médiatiques, politiques ou autre »[24]

Dans un autre article de Chimères, co-écrit par Mony et Isabelle Stengers, il sera décrit ce qu’est alors pour Mony l’assemblage ?

« L’assemblage est proche de l’agencement de Deleuze et Guattari en ce qu’il est constitué d’éléménts hétérogènes. Le thérapeute est tout à la fois partie de l’assemblage et aux prises avec le problème de ses possibilités de mutation. Et les éléments qu’il apportera au nouvel assemblage, il en connait certains, mais il ne les connait pas tous : qu’est-ce qui dans son corps, dans ses gestes, dans ses silences a éventuellement joué ? Il a parlé, certes, mais les mots qu’il a dits n’ont pas en eux-mêmes, le pouvoir d’expliquer leur effet. Ils ont  ²fait assemblage² avec d’autres choses. Ils font partie de l’évenement que constitue l’éventuelle mutation esthétique, mais leur prétention à dire les raisons de l’événement, à faire ²mot d’ordre² pour le nouveau présent que crée l’événement, est de l’ordre d’une tentation …à éviter. Le thérapeute, lui aussi, aurait alors pour matière ces ²résonances² qui ne sont pas pour lui objet de connaissance car elles l’impliquent comme pièce de l’assemblage. Et son problème, problème éthique, est de résister à la double pente où l’entraine l’attente instable de résonances sans garantie. »[25]

Deux, trois pages plus loin ils décrivent la résonance. « La résonance est d’abord quelque chose qui arrive au psychothérapeute, et qui lui donne l’impression qu’un assemblage particulier s’est créé, qui l’inclut et où, dès lors, il peut repérer un élément commun, articulant et faisant vibrer ensemble les modes de construction du réel des différents protagonistes. La première tâche du thérapeute est, bien sûr, de mettre à l’épreuve la pertinence de ce répérage. N’a-t-il pas projeté sur les autres une construction qui lui serait propre ?...C’est ici que Félix Guattari a joué, dans la vie de l’un d’entre nous, un rôle crucial. Reconnaissant la fécondité de la référence aux systèmes ouverts loin de l’équilibre, susceptibles de régimes d’activité stable, mais aussi d’instabilités et de bifurcation vers d’autres régimes d’activité, il craignait que cette référence fasse mot d’ordre, qu’elle ne permettre au thérapeute d’oublier les dimensions éthiques et esthétiques de son travail. C’est sous son inspiration qu’à la notion de systèmes, dominée par un idéal d’intelligibilité, s’est substituée celle d’assemblage, mis sous le signe de l’hétérogène. Hétérogène est, bien sûr, l’inclusion du thérapeute, et elle doit le rester : ne pas se laisser engloutir dans le territoire des autres ; rester capable de repérer et de vérifier. Cette hétérogénéité a certes une spécificité, celle du rôle que doit jouer sa propre construction du réel, mais elle ne le sépare pas des autres : c’est la grande vertu de l’assemblage par rapport au système …..on ne découvre pas un problème plus profond sous le problème apparent ; cela s’ajoute et se raccorde. Des éléments apparement anodins, disparates, viennent se brancher à l’assemblage, et en transformer le problème, l’ouvrir sur d’autres horizons. »[26]

Ce texte magnifique dit combien pour Mony son concept d’assemblage lui permet de dire que nous pouvons voir les familles, ne pas craindre une lecture systémique pour autant qu’elle intègre cet hétérogène, lieu même où pourra naitre cet assemblage particulier qu’est la résonance.

Mony reste ainsi fidèle à ses convictions estimant qu’il faut avoir des formes de thérapie et d’intervention qui intègrent de bien multiples dimensions. La critique de Félix Guattari, de David Cooper, de Robert Castel, de Giovani Jervis relayée par Yvonne Bonner a laissé dans un premier temps Mony quelque peu perplexe. Son pari créatif a été d’accepter que la thérapie familiale peut être réductrice mais qu’elle peut aussi dépasser ce risque dans la mesure où sont mises en valeur les possibilités de travailler les assemblages naissant à l’intersection des systèmes en présence. Il s’inscrit tout en se différenciant de l’émergence d’agencements comme en parlait Félix Guattari.

Et concernant le concept de résonance, elle n’est pas sans lien avec l’importance que Félix Guattari attachait à aller au-delà des règles intrinséques et des singularités signifiantes pour donner une place particulière à cet insignifiant, à cet a-signifiant qui peut avoir des effets majeurs bien qu’au départ il est invisible et/ou occulté. Félix lors d’un débat lui dira avec justesse : «  Je voudrais te tirer aussi loin que possible d’un courant théorique axé sur la recherche de règles intrinsèques générales. Ce qui me paraît essentiel, au contraire, c’est de rendre intelligible les règles intrinsèques singulières et processuelles d’un système. »[27]

Mony y est d’autant plus sensible que dans sa pratique il fait souvent l’expérience de réagir à un vécu insolite pour interpeller l’un ou l’autre membre d’une famille. Très souvent ce qui se joue alors prend tout à coup sens.

Mony insistera alors sur le fait que ce qui vient de se vivre chez lui n’est pas sans lien avec ce que les membres de la famille vivaient et faisaient vivre au système thérapeutique. « Cela surgit à l’intersection de ce qui me constitue et de mon contexte »[28]

Mony rejoint de façon plus pointue et opératoire ce que Merleau-Ponty développait : on ne peut distinguer ce qui vient de l’un et de l’autre. Dans nos relations humaines, nous sommes en face, disait-il, non à des rapportαs de dépendance linéaire mais circulaire ou d’enveloppement réciproque.[29] Il nous précise dans un autre texte[30] qu’un phénomène n’a pas une cause, il est l’intersection d’une série de conditions.

C’est pour cela que la résonance est un cas particulier des assemblages possibles qui se jouent dans le système thérapeutique. Ces expériences vécues et l’intuition de leur importance dans la mesure où elles sont souvent un tournant dans la thérapie vont rejoindre les échanges entre Mony, Ilya Prigogine et ses collaborateurs. Ceux-ci montrent qu’en thermodynamique, lorsqu’un système est à l’écart de l’équilibre, une fluctuation souvent due au hasard créera une structure dissipative qui s’amplifiera et initiera un changement d’état ou de règles du système. La résonance est à sa manière une possibilité de bifurcation dans le travail avec les familles.

Mony raconte que c’est lors d’un échange avec Heinz von Foerster que ce cas particulier d’assemblage trouvera à s’appeler « résonance ».

….

En guise de conclusion

Pour Mony, à travers son histoire familiale et sociale sans oublier les réalités socioculturelles et politiques qui étaient les siennes, il est crucial d’être un homme de dialogue respectant profondément ce que chacun peut vivre. Nous l’entendons encore dire dans les simulations de famille qu’il a faites que chaque membre de la famille a entièrement raison dans ce qu’il dit et vit et que le travail, c’et de flexibiliser les positions de chacun !

Ce n’est donc pas par hasard que jeune psychiatre, il se retrouve dans le Sud Bronx ou dans l’équipe de La Gerbe où il s’agit de permettre aux familles et à ceux qui souffrent tout autant de problèmes de santé mentale que de conditions socioculturelles et politiques, d’être aussi des acteurs de leur vie.

On peut comprendre que Mony sera très sensible à la relecture que fait Jay Haley de la double contrainte en la modélisant comme double contrainte réciproque.  Reprenant cela dans son travail avec les couples, Mony montrera comment l’histoire d’un couple se joue souvent à deux niveaux. L’important est alors pour le thérapeute de travailler à ces deux niveaux, celui du programme officiel et de la construction du monde de chacun.

Mony sera aussi sensible aux critiques qui s’adressent à la psychiatrie communautaire et à la thérapie familiale systémique. Ces pratiques risquent d’être réductrices et porteuses d’une amplification du contrôle social.

Les débats qui en découlent seront majeurs dans les années 70 et 80 …et il me semble qu’elles le sont de plus en plus aujourd’hui où s’amplifie le recours à de nombreux protocoles !

Bien au clair avec ces possibilités de dérives, Mony pense malgré tout qu’on ne peut pas renoncer aux soins pour le combat politique ou inversement.

Son challenge sera alors d’intégrer le fait, comme le dit David Cooper, qu’ « une série d’éléments extrafamiliaux sont intériorisés et reproduits par la famille qui nous fait face »[31]

C’est ainsi que les notions d’agencements et d’hétérogénéité de Félix Guattari seront le creuset de son concept d’assemblage. Il s’agit pour Mony d’élaborer une façon de penser qui, au cœur même de la thérapie et/ou de l’intervention psychosociale, permette de travailler ce qui émerge à l’intersection des nombreux  systèmes en jeu.

« Grâce à Prigogine, j’ai pu introduire en thérapie systémique l’importance des règles intrinsèques plutot que des lois générales d’une hsitoire non-linéaire aussi bien que du hasard. Je tentais d’introduire un contrepoison qui nous aiderait à nous ouvrir aux singulartités et aux éléments hétérogènes »[32]

Reliant alors l’importance d’éléments hétérogènes telles les singularités a-signifiantes et l’amplification des bifurcations dans les systèmes à l’écart de l’équilibre, Mony parlera alors de résonances, cas particulier d’assemblage.

Nous lui devons ces pépites et bien d’autres. Elles sont pour nous un fil conducteur qui devrait nous aider à éviter des pratiques réductrices et familialistes.

Les temps actuels ne nous sont guère favorables. L’inflation des protocoles, un certain management, une informatique classifiante encouragent nombre d’institutions de santé mentale ou de protection de l’enfance à développer des formes de travail avec les familles peu ouvertes aux assemblages spécifiques qui se créent entre les systèmes en présence.

Les intervenants, comme les thérapeutes et les formateurs se focalisent trop souvent sur l’histoire familiale vécue comme source des problèmes, occultant de fait la trajectoire institutionnelle, les événements émergents et les assemblages singuliers au point de faire du génogramme l’outil incontournable du travail avec les familles, comme si l’histoire à travers les générations expliquerait le présent.

On voit aussi que son concept de résonance peut pour certains se réduire au vécu du thérapeute et faire fi de ce qu’elle est : un assemblage particulier.

Mony insitera pour que nous ayons , comme il le dit, « une lecture circulaire de la résonance » évitant ainsi la tendance très fréquente de réduire celle-ci au vécu voire au contre-transfert.[33]

Et s’il se développe par ailleurs des pratiques de réseaux telles que celles décrites dans un des derniers Cahiers[34], si elles donnent explicitement une place à ce qui se joue à l’intersection de multiples systèmes, elles mettent alors en évidence une complexité qui les rend difficiles à être adoptées.[35]

La question essentielle est encore aujourd’hui de voir, certes,  les richesses de l’approche systémique et pour autant de rester dans une critique constructive, comme Mony l’a été, en créant de façon magistrale des ponts singuliers et opératoires entre de multiples dimensions.  Et si nous sommes, bien évidemment, agis par les règles tant officielles  qu’implicites , nous les agissons aussi … il nous est donc possible d’exercer notre influence et de prendre ainsi nos responsabilités. Merci Mony, toi qui, en écho au titre de Robert Castel « la thérapie familiale comme symptôme », t’es dit une sorte de symptôme[36] !

Jacques Pluymaekers

Psychologue, Thérapeute familial et formateur, président honoraire d’EFTA.

[1] Ce texte sera publié dans la revue Mosaique sous le titre Insertion et secteur N° 16, Bruxelles 1973

[2] Une partie de cet article a été repris sous le titre Système familial et système social » dans les N° 1 Pg 55 ed. Gamma, Paris ,1979 et 64 des Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de Réseaux. Pg 16,  de Boeck, Paris, 2020

[3] Voir “Défamiliariser la thérapie familiale. De l’approche familiale à l’approche sociopolitique » in CCTHPR n°2, Editions Gamma Paris 1980

[4] Elkaim Mony, « Réseaux, systèmes et intervention en quartier » et Pluymaekers Jacques, « Réseaux et pratiques de quartier » in Les Pratiques de Réseau, sous la direction de Mony Elkaim, ESF, Paris, 1987

[5] Castel Robert, « Postface » in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 448, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[6] Idem, “L’alternative politique face aux techniques” in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 95, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[7] Ibidem, pg 99

[8] Ibidem, pg 100

[9] Une partie de cet article a été repris sous le titre « Système familial et système social » dans les N° 1 Pg 59 ed. Gamma, Paris ,1979 et 64 des Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de Réseaux. Pg 16,  de Boeck, Paris, 2020

[10] Elkaim Mony, « Les thérapies de réseaux » in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 116, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[11] Elkaim Mony, «Présentation» in Réseau-Alternative à la psychiatrie, pg 9, 10/18, 1977, Paris, Union générale d’édition.

[12] Castel Robert, « La thérapie familiale comme symptôme » in Cahiers critiques de Thérapie Familiales et de Pratiques de Réseaux, n°4-5, pg 83 Editions Universitaires, Paris, 1980

[13] Elkaim Mony, « Système familial et système social » dans les N° 1 et 64 des CCTFPR.  Pg 59 Ed. Gamma

[14] Cooper David, “Autre propos sur la thérapie familiale » in CCTFPR n°1, pg 70 Editions Gamma, Paris, 1980

[15] Elkaim Mony, “Agencements,pratiques de réseaux » in CCTFPR n°1, pg 63 Editions Gamma, Paris, 1980

[16] Elkaim Mony et Stengers Isabelle, “Du mariage des hétérogènes” in Chimères N°21, pp 149 Paris, 1994. Publié aussi in A.W.Szafran et A.Nyssenhole dir., « Freud et le rire » Metailié 1994

[17] Morin Edgar, « Lévénement-sphinx » in Communication pp 191-192, 1972

[18] Elkaim Mony, « Où es-tu quand je te parles ? p.59 Ed. Seuil 2014

[19] Guattari Felix, « À propos de la thérapie familiale », in CCTFPR n°1, pg 65 Editions Gamma, Paris, 1980

[20] Elkaim Mony, “Agencements,pratiques de réseaux » in CCTFPR n°1, pg 63 Editions Gamma, Paris, 1980

[21] Guattari Felix, « À propos de la thérapie familiale », in CCTFPR n°1, pg 66 Editions Gamma, Paris, 1980

[22] Pluymaekers Jacques, « Agir et réfléchir…à l’infini : la formation à l’approche systémique. In Thérapie familiale Vol.7 N°2 pp 173 Geneève

[23] Elkaim mony, “Systèmes et scènes”  in Chimères N°2, pp 4-5, Paris, 1987

[24] Id. pg 8. Voir aussi « Si tu m’aimes, ne m’aimes pas » pp 14 et 174  1989, Paris, Seuil  et « Où es tu quand je te parles » chapitres 4 et 5, 2014, Paris, Seuil

[25] Elkaim Mony et Stengers Isabelle, “Du mariage des hétérogènes” in Chimères N°21, pp 155-156 Paris, 1994. Publié aussi in A.W.Szafran et A.Nyssenhole dir., « Freud et le rire » Metailié 1994

[26] Idem,, pp 159 Paris, 1994

[27] Elkaim mony, “Systèmes et scènes”  in Chimères N°2, p.5 Paris, 1987

[28] Elkaim Mony, « Pour repenser les systèmes » in Chimères N°8, p.6 ,1990

[29] Merleau-Ponty M., L’enfant vu par l’adulte in Bulletin de psychiologie N° 236 Tomme XVIII novembre 1964 PP 260

[30] idem, Methodes en psychologie de l’enfant pp122

[31] Cooper David, « séance plenière » in Cahiers critiques de Thérapie Familiales et de Pratiques de Réseaux, n°4-5, pg 90 Editions Universitaires, Paris, 1980

[32] Elkaim Mony, « Pour repenser les systèmes » in Chimères N°8, pp4 ,1990

[33]  Elkaim Mony, « Pour une lecture circulaiure de la résonance » in Générations N° 7 pp55, 1996

[34] Cahier critique de thérapie familiale et de pratiques de réseaux N° 64, Ed.de boeck, 2020

[35]  J’en citerai quelques unes : L’interinstitutionnel et ses règles implicites (Jacques Pluymaekers) ; le transculturel (Geneviève Platteau) ; le modèle d’aide contrainte (Guy Hardy) ; La clinique de concertation (Jean-Marie Lemaire) ;  la compétence des familles (Guy Ausloos) ; les conférences familiales et bien d’autres

[36] ElKaim Mony, « séance plenière » in Cahiers critiques de Thérapie Familiales et de Pratiques de Réseaux, n°4-5, pg 89 Editions Universitaires, Paris, 1980